Una hipótesis de lectura sobre la recepción de Emil Lask en el curso de Heidegger Logik : die Frage nach der Wahrheit (1925/1926)

Autores
Petrella, Daniele
Año de publicación
2017
Idioma
español castellano
Tipo de recurso
documento de conferencia
Estado
versión publicada
Descripción
Fil: Petrella, Daniele. Universidad Nacional de Córdoba. Facultad de Filosofía y Humanidades. Centro de Investigaciones María Saleme de Burnichon; Argentina.
En el periodo de su enseñanza en la Universidad de Marburgo (1923-1928), en particular en los años que anteceden y acompañan la publicación de Ser y tiempo (1927), Heidegger dedica sus reflexiones a una lectura fenomenológica de la Crítica de la razón pura de Kant. Puesto que resulta evidente que es un método de investigación compartido con Husserl, es decir, el método fenomenológico, al mismo tiempo es innegable la distancia que Heidegger pone entre él y su maestro a la hora de elaborar una teoría del conocimiento y de la verdad. Heidegger interpreta la intuición y el intelecto, así como son elaborados por Kant en la primera Crítica, como dos maneras de referirse al objeto, el cual se manifiesta inmediatamente a través de los sentidos en los términos de una "multiplicidad dada". Ahora bien, según Heidegger, ya en la estética trascendental Kant vincula la manifestación de una multiplicidad al concepto de "orden posible", que supone claramente la mirada intencional del sujeto. Se mostrará en la ponencia cómo Heidegger está interpretando la estética trascendental kantiana en base al concepto de "intuición categorial" de Husserl. En efecto, hablar de orden o de falta de un orden en la multiplicidad dada de los fenómenos, es decir, en lo que percibimos con los cinco sentidos, no significa que estemos ante la ausencia total de un orden sino, por lo contrario, que un orden posible podría subsistir y articular lo que se da en la intuición sensible. Por ejemplo, los fenómenos a estudiar desde un punto de vista científico están desprovistos de un orden a descubrir, que los pueda enmarcar y comprender en un nuevo y más complejo contexto de explicación, pero los mismos fenómenos están ya ordenados, en un cierto modo, en la medida en que nos orientamos en base a ellos en el mundo circunstante. Entonces, el tipo de orden en que vemos los fenómenos pertenece constitutivamente a la mirada con la cual los vemos. Y en los términos kantianos, la multiplicidad dada de los fenómenos, que se manifiestan en la intuición sensible, está ordenada en base al simple estar uno después del otro, es decir, siguiendo una secuencia temporal. Decir que ya en el terreno sensible de la intuición, y no del intelecto, la multiplicidad de los fenómenos presenta una articulación ordenada revela toda la deuda teórica que Heidegger contrajo con la Sexta investigación lógica de Husserl; que constituye el horizonte a partir del cual Heidegger puede marcar su diferencia con las interpretaciones del criticismo kantiano de la Escuela neokantiana de Marburgo (Cohen, Natorp, Cassirer), las cuales generalmente hacen hincapié en el orden que solamente puede dar a los fenómenos la síntesis del intelecto. Ahora bien, el fin de nuestra ponencia es mostrar cómo las críticas que Heidegger hace al sujeto trascendental, tal como está planteado por Husserl en las Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica (1913) en los términos de un "espectador desinteresado", suponen, a nuestro parecer, una recuperación y reactivación de argumentos que el neokantiano Lask "discípulo, como Heidegger, de Rickert " ha desarrollado en la Lógica de la filosofía (1911) y en la Doctrina del juicio (1912). Hablar de "espectador desinteresado" significa, para Heidegger, otorgar una primacía a la actitud que compromete y distorsiona teoréticamente la complejidad y la riqueza de sentido de los fenómenos, que Husserl mismo tuvo el mérito de poner a la luz y profundizar. En este sentido, la operación filosófica de Lask, en su confrontación con las Investigaciones lógicas (1900-1901) y el artículo de Husserl La filosofía como ciencia rigurosa (1910), ha consistido en disociar la mirada de la actitud teorética del orden que presentan los fenómenos en el terreno de la sensibilidad, justamente porque los deforma. En este marco argumentativo quedaba para Lask solamente la comprensión como medio a través de la cual poner de relieve el entramado ya ordenado y articulado que presentan los fenómenos o los "estados de las cosas" de la experiencia. Ahora bien, Heidegger rescata, como Husserl y Lask, la riqueza pre-teorética de la intuición sensible que in-forma la multiplicidad de los fenómenos, que manifiestan y ofrecen un orden posible. Y, sin embargo, a diferencia de Husserl, y siguiendo a Lask, Heidegger vincula la mirada teorética a la mirada "cotidiana" o "impropia", que pierde los puntos de vista de comprensión más originarios en relación con el orden de la multiplicidad de los fenómenos. En este sentido, y ya anticipando lo que va a plantear en Ser y tiempo, en el curso académico del invierno 1925/1926 Heidegger habla de una "mirada filosófica" o fenomenológica o "propia", es decir, como la sola mirada capaz de comprender la complejidad de los fenómenos y sus estratificaciones de sentido, porque supone justamente la inhibición del predominio de la actitud teorética a favor de una recuperación de las otras partes de la vida, como el querer y el sentir.
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Fil: Petrella, Daniele. Universidad Nacional de Córdoba. Facultad de Filosofía y Humanidades. Centro de Investigaciones María Saleme de Burnichon; Argentina.
Otras Filosofía, Étnica y Religión
Materia
Martin Heidegger
Immanuel Kant
Edmund Husserl
Emil Lask
Nivel de accesibilidad
acceso abierto
Condiciones de uso
Repositorio
Repositorio Digital Universitario (UNC)
Institución
Universidad Nacional de Córdoba
OAI Identificador
oai:rdu.unc.edu.ar:11086/561197

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Heidegger interpreta la intuición y el intelecto, así como son elaborados por Kant en la primera Crítica, como dos maneras de referirse al objeto, el cual se manifiesta inmediatamente a través de los sentidos en los términos de una "multiplicidad dada". Ahora bien, según Heidegger, ya en la estética trascendental Kant vincula la manifestación de una multiplicidad al concepto de "orden posible", que supone claramente la mirada intencional del sujeto. Se mostrará en la ponencia cómo Heidegger está interpretando la estética trascendental kantiana en base al concepto de "intuición categorial" de Husserl. En efecto, hablar de orden o de falta de un orden en la multiplicidad dada de los fenómenos, es decir, en lo que percibimos con los cinco sentidos, no significa que estemos ante la ausencia total de un orden sino, por lo contrario, que un orden posible podría subsistir y articular lo que se da en la intuición sensible. Por ejemplo, los fenómenos a estudiar desde un punto de vista científico están desprovistos de un orden a descubrir, que los pueda enmarcar y comprender en un nuevo y más complejo contexto de explicación, pero los mismos fenómenos están ya ordenados, en un cierto modo, en la medida en que nos orientamos en base a ellos en el mundo circunstante. Entonces, el tipo de orden en que vemos los fenómenos pertenece constitutivamente a la mirada con la cual los vemos. Y en los términos kantianos, la multiplicidad dada de los fenómenos, que se manifiestan en la intuición sensible, está ordenada en base al simple estar uno después del otro, es decir, siguiendo una secuencia temporal. Decir que ya en el terreno sensible de la intuición, y no del intelecto, la multiplicidad de los fenómenos presenta una articulación ordenada revela toda la deuda teórica que Heidegger contrajo con la Sexta investigación lógica de Husserl; que constituye el horizonte a partir del cual Heidegger puede marcar su diferencia con las interpretaciones del criticismo kantiano de la Escuela neokantiana de Marburgo (Cohen, Natorp, Cassirer), las cuales generalmente hacen hincapié en el orden que solamente puede dar a los fenómenos la síntesis del intelecto. Ahora bien, el fin de nuestra ponencia es mostrar cómo las críticas que Heidegger hace al sujeto trascendental, tal como está planteado por Husserl en las Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica (1913) en los términos de un "espectador desinteresado", suponen, a nuestro parecer, una recuperación y reactivación de argumentos que el neokantiano Lask "discípulo, como Heidegger, de Rickert " ha desarrollado en la Lógica de la filosofía (1911) y en la Doctrina del juicio (1912). Hablar de "espectador desinteresado" significa, para Heidegger, otorgar una primacía a la actitud que compromete y distorsiona teoréticamente la complejidad y la riqueza de sentido de los fenómenos, que Husserl mismo tuvo el mérito de poner a la luz y profundizar. En este sentido, la operación filosófica de Lask, en su confrontación con las Investigaciones lógicas (1900-1901) y el artículo de Husserl La filosofía como ciencia rigurosa (1910), ha consistido en disociar la mirada de la actitud teorética del orden que presentan los fenómenos en el terreno de la sensibilidad, justamente porque los deforma. En este marco argumentativo quedaba para Lask solamente la comprensión como medio a través de la cual poner de relieve el entramado ya ordenado y articulado que presentan los fenómenos o los "estados de las cosas" de la experiencia. Ahora bien, Heidegger rescata, como Husserl y Lask, la riqueza pre-teorética de la intuición sensible que in-forma la multiplicidad de los fenómenos, que manifiestan y ofrecen un orden posible. Y, sin embargo, a diferencia de Husserl, y siguiendo a Lask, Heidegger vincula la mirada teorética a la mirada "cotidiana" o "impropia", que pierde los puntos de vista de comprensión más originarios en relación con el orden de la multiplicidad de los fenómenos. En este sentido, y ya anticipando lo que va a plantear en Ser y tiempo, en el curso académico del invierno 1925/1926 Heidegger habla de una "mirada filosófica" o fenomenológica o "propia", es decir, como la sola mirada capaz de comprender la complejidad de los fenómenos y sus estratificaciones de sentido, porque supone justamente la inhibición del predominio de la actitud teorética a favor de una recuperación de las otras partes de la vida, como el querer y el sentir.https://ffyh.unc.edu.ar/ciffyh/wp-content/uploads/sites/10/2017/12/Actas-Jornadas-CIFFyH-2017.pdfFil: Petrella, Daniele. Universidad Nacional de Córdoba. Facultad de Filosofía y Humanidades. 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