Sobre el voluntarismo teológico en la polémica Leibniz-Clarke

• Autores: Urtubey, Pedro Ignacio
• Año de publicación: 2020
• Idioma: español castellano
• Tipo de recurso: artículo
• Fuente: Memoria académica
• Materia: Filosofía; Voluntarismo teológico; Intelectualismo teológico; Leibniz; Newton; Clarke; Theological voluntarism; Theological intellectualism
• Institución: Universidad Nacional de La Plata

Puede decirse que La polémica Leibniz-Clarke debe su origen a una serie de apreciaciones críticas de Leibniz sobre los presupuestos y consecuencias de la filosofía natural newtoniana. A propósito del principio de razón suficiente -traído a colación por Leibniz al comienzo de la polémica- en la "Segunda respuesta de Clarke" el portavoz de Isaac Newton tematiza la noción de voluntad divina, de manera tal que su concepción parecería exigir, sin lugar a dudas, ser enmarcada en el otro polo de la perspectiva leibniziana: el voluntarismo teológico. En el presente trabajo, analizaremos la noción de voluntad divina que Samuel Clarke introduce en su segunda respuesta. Nuestra intención será explicitar que "la mera voluntad de Dios" aludida por Clarke presupone y conjuga características propias del intelectualismo teológico. En consonancia con esto, sugeriremos que Leibniz y Clarke no difieren sustancialmente en sus consideraciones respecto de la naturaleza de la deidad y su relación con la creación.
The Leibniz-Clarke controversy can be said to have its origin in a series of critical appraisals by Leibniz about the presuppositions and consequences of Newton's natural philosophy. Concerning the principle of sufficient reason-brought up by Leibniz at the beginning of the controversy-in the "Clarke's Second Answer" the spokesman of Isaac Newton draws the notion of divine will, in such a way that his conception would seem to demand, without place to be doubted, to be framed in the opposite pole of the Leibnizian perspective: the theological voluntarism. In the present work, we will analyze the notion of divine will that Samuel Clarke introduces in his second answer. Our intention will be to make explicit that "the mere will of God" alluded to by Clarke presupposes and combines characteristics of theological intellectualism. In keeping with this, we will suggest that Leibniz and Clarke do not differ substantially in their considerations regarding the nature of deity and its relationship to creation.
Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación