Reseña del libro Queering Acts of Mourning in the Aftermath of Argentina’s Dictatorship. The Performances of Blood (Cecilia Sosa, Tamesis Books, Londres, 2014, pp. 284)

• Autores: Quintana, María M.
• Año de publicación: 2018
• Idioma: español castellano
• Tipo de recurso: artículo
• Materia: Teoría queer; Giro afectivo; Análisis del discurso; Terrorismo de Estado; Post-dictadura; Luto; Posmemoria; Teoría queer; Giro afectivo; Análisis del discurso
• Institución: Universidad Nacional de Río Negro

Fil: Quintana, María M. Universidad Naciona de Río Negro. Instituto de Investigaciones en Diversidad Cultural y Procesos de Cambio; Argentina.
Fil: Quintana, María M. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Instituto de Investigaciones en Diversidad Cultural y Procesos de Cambio; Argentina.
En nuestro país, las secuelas del terrorismo de Estado remiten casi sin solución de continuidad a las ‘narrativas de la sangre’, si se considera que, en su gran mayoría, las organizaciones conformadas para la búsqueda de las y los detenidos-desaparecidos por razones políticas y de las niñas y niños apropiados durante la última dictadura cívico-militar (1976-1983) se han articulado en la (mono)lengua del parentesco. Precisamente, el trabajo de Cecilia Sosa comienza por señalar cómo las Madres, Abuelas, Hijos, Hermanos, Familiares de las víctimas de la violencia estatal se han reconfigurado como una “familia herida” [wounded family] y más aún cómo, desde ese locus de enunciación ―que es todo un espacio de domiciliación del archivo―, se han convertido en los guardianes del luto y la memoria. Al respecto, enfatiza la socióloga argentina, por más de treinta años dichas organizaciones han comandado el trabajo del duelo y transformado las luchas por la memoria en una cuestión familiar. Sin embargo, Queering Acts of Mourning… también viene a dar cuenta de un desplazamiento que, especialmente en la última década, ha comenzado a producirse en torno de la legitimidad y el derecho a recordar. Como irá mostrando su autora a lo largo de las páginas, ya no se trata de un patrimonio exclusivo de las víctimas ‘directas’, sino de un proceso colectivo que exhibe el modo en que el pasado nos toca, nos afecta, en cuanto comunidad.