Aproximaciones al estudio del pluralismo jurídico a partir de las recuperaciones territoriales llevadas a cabo por el pueblo mapuche tehuelche en Chubut
- Autores
- Ivanoff, Sonia Liliana
- Año de publicación
- 2025
- Idioma
- español castellano
- Tipo de recurso
- tesis doctoral
- Estado
- versión aceptada
- Colaborador/a o director/a de tesis
- Ramírez, Silvina
Ciselli, Graciela - Descripción
- Entre 1988 y 2018, en la provincia de Chubut, las recuperaciones territoriales del pueblo nación Mapuche Tehuelche transformaron de manera profunda el escenario jurídico y político al poner en tensión el sistema estatal con la vigencia de normativas propias. Lejos de ser simples reclamos de tierras, estos procesos se consolidaron como actos colectivos que revitalizaron la memoria histórica, reactivaron prácticas culturales e institucionales y afirmaron la continuidad de un orden normativo ancestral, el az mapu, en coexistencia conflictiva con el derecho estatal. De este modo, cada restitución territorial se constituyó no sólo en un gesto de resistencia, sino en una propuesta concreta de reorganización comunitaria y de reconfiguración de la relación entre derecho estatal y derecho indígena. Cada recuperación territorial, en consecuencia, se convirtió en un acto político y comunitario que fortaleció la identidad del pueblo nación Mapuche Tehuelche, articulando oralidad, espiritualidad y autogobierno. En efecto, narrativas como los nütram, relatos como los epew y saberes transmitidos a través del kimün y el rakizuam se configuraron como soportes indispensables de la reconstrucción cultural y jurídica. Al mismo tiempo, las comunidades (lof) reestablecieron parlamentos (trawn), celebraron ceremonias (camaruco) y reafirmaron que el territorio no es solamente tierra: es, ante todo, espacio de resistencia, justicia y autodeterminación. En este sentido, la recuperación territorial se presenta como una práctica integral que abarca dimensiones políticas, espirituales, jurídicas y culturales, todas entrelazadas en un mismo horizonte emancipador. Durante este período, además, la conformación de organizaciones como la Organización de Comunidades Mapuche Tehuelche "11 de octubre” y el Movimiento Mapuche Autónomo del Puelmapu consolidó la revitalización política y el reconocimiento de la preexistencia étnica y cultural, en sintonía con un ciclo de luchas indígenas contemporáneas que impulsó también la creación de normativas internacionales, nacionales y provinciales. Desde esta perspectiva, las recuperaciones territoriales no se limitan a ser leídas como actos de resistencia frente al despojo, sino que constituyen prácticas jurídicas vivas que cuestionan los fundamentos epistemológicos y ontológicos de la política estatal moderna. Estas acciones activan memorias y, al mismo tiempo, producen derecho mediante la puesta en marcha de normativas propias y la reafirmación del az mapu como orden legítimo. En ese orden de ideas, el pluralismo jurídico ocupa un lugar central, ya que permite reconocer a las recuperaciones como expresiones de un orden comunitario participativo y emancipador, capaz de tensionar la exclusividad del monismo estatal y de proyectar perspectivas hacia un Estado plurinacional que coexistan en igualdad con diversos sistemas normativos. De esta manera, las recuperaciones territoriales del pueblo nación Mapuche Tehuelche revelan un proceso de resignificación de la comunidad, entendida ya no sólo en términos territoriales, sino también como sujeto político urbano-rural. Incluso quienes residen en centros urbanos mantienen vínculos con sus territorios familiares, lo que reafirma que la pertenencia no depende únicamente de la residencia física, sino de un entramado de memoria, prácticas colectivas y vínculos espirituales. Así, se muestra que la comunidad no tiene un significado estático, sino que se construye y reconstruye de manera permanente en el marco de las luchas, las narrativas y las relaciones de poder. Reconocer estas acciones como pluralismo jurídico comunitario participativo implica afirmar que la Comunidad o Lof constituye una institución de derecho indigena con plena autonomía jurídica. Esta legitimidad no emana del monopolio estatal, sino de prácticas colectivas de carácter institucional, arraigadas en el nudo comunal, la memoria ancestral y la espiritualidad del territorio. En este sentido, cada recuperación se convierte en una interpelación directa a la sociedad argentina para que repiense sus paradigmas y se abra a formas de convivencia intercultural más justas. La visibilización de este derecho propio en acción proyecta, por lo tanto, un paradigma político más amplio, capaz de transformar los marcos jurídicos contemporáneos e incorporar enfoques no occidentales sobre comunidad, territorio y justicia. Autores mapuche plantean que las recuperaciones territoriales deben comprenderse como un ejercicio de derecho político, en el que la autodeterminación y el reconocimiento de derechos colectivos se convierten en ejes centrales. Esa mirada encuentra eco en los análisis de los historiadores y antropólogos, quienes muestran cómo estas prácticas se inscriben en trayectorias históricas atravesadas por el despojo, pero también por la capacidad de las comunidades de rehacerse y proyectarse desde la reconstrucción colectiva. En la misma línea, desde la sociología jurídica, se sostiene que lo que emerge allí es la manifestación de un pluralismo jurídico comunitario participativo, que interpela directamente la hegemonía del derecho estatal y abre paso a nuevos modos de concebir la justicia. Así, el az mapu y las prácticas comunitarias ancestrales del pueblo nación Mapuche Tehuelche no sólo reafirman identidad y autodeterminación, sino que también proyectan un modelo jurídico alternativo capaz de cuestionar los cimientos del sistema estatal e impulsar la construcción de un modelo plurinacional e intercultural en la Argentina contemporánea.
Fil: Ivanoff, Sonia Liliana. Universidad Nacional de la Patagonia San Juan Bosco. Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales; Argentina. - Fuente
- Ivanoff, Sonia Liliana. (2025). Aproximaciones al estudio del pluralismo jurídico a partir de las recuperaciones territoriales llevadas a cabo por el pueblo mapuche tehuelche en Chubut. Tesis doctoral. Universidad Nacional de la Patagonia San Juan Bosco.
- Materia
-
ACTIVISMO MAPUCHE TEHUELCHE
RECUPERACIONES TERRITORIALES
PLURALISMO JURIDICO
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MEMORIA COLECTIVA
AUTODETERMINACION - Nivel de accesibilidad
- acceso abierto
- Condiciones de uso
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De este modo, cada restitución territorial se constituyó no sólo en un gesto de resistencia, sino en una propuesta concreta de reorganización comunitaria y de reconfiguración de la relación entre derecho estatal y derecho indígena. Cada recuperación territorial, en consecuencia, se convirtió en un acto político y comunitario que fortaleció la identidad del pueblo nación Mapuche Tehuelche, articulando oralidad, espiritualidad y autogobierno. En efecto, narrativas como los nütram, relatos como los epew y saberes transmitidos a través del kimün y el rakizuam se configuraron como soportes indispensables de la reconstrucción cultural y jurídica. Al mismo tiempo, las comunidades (lof) reestablecieron parlamentos (trawn), celebraron ceremonias (camaruco) y reafirmaron que el territorio no es solamente tierra: es, ante todo, espacio de resistencia, justicia y autodeterminación. En este sentido, la recuperación territorial se presenta como una práctica integral que abarca dimensiones políticas, espirituales, jurídicas y culturales, todas entrelazadas en un mismo horizonte emancipador. Durante este período, además, la conformación de organizaciones como la Organización de Comunidades Mapuche Tehuelche "11 de octubre” y el Movimiento Mapuche Autónomo del Puelmapu consolidó la revitalización política y el reconocimiento de la preexistencia étnica y cultural, en sintonía con un ciclo de luchas indígenas contemporáneas que impulsó también la creación de normativas internacionales, nacionales y provinciales. Desde esta perspectiva, las recuperaciones territoriales no se limitan a ser leídas como actos de resistencia frente al despojo, sino que constituyen prácticas jurídicas vivas que cuestionan los fundamentos epistemológicos y ontológicos de la política estatal moderna. Estas acciones activan memorias y, al mismo tiempo, producen derecho mediante la puesta en marcha de normativas propias y la reafirmación del az mapu como orden legítimo. En ese orden de ideas, el pluralismo jurídico ocupa un lugar central, ya que permite reconocer a las recuperaciones como expresiones de un orden comunitario participativo y emancipador, capaz de tensionar la exclusividad del monismo estatal y de proyectar perspectivas hacia un Estado plurinacional que coexistan en igualdad con diversos sistemas normativos. De esta manera, las recuperaciones territoriales del pueblo nación Mapuche Tehuelche revelan un proceso de resignificación de la comunidad, entendida ya no sólo en términos territoriales, sino también como sujeto político urbano-rural. Incluso quienes residen en centros urbanos mantienen vínculos con sus territorios familiares, lo que reafirma que la pertenencia no depende únicamente de la residencia física, sino de un entramado de memoria, prácticas colectivas y vínculos espirituales. Así, se muestra que la comunidad no tiene un significado estático, sino que se construye y reconstruye de manera permanente en el marco de las luchas, las narrativas y las relaciones de poder. Reconocer estas acciones como pluralismo jurídico comunitario participativo implica afirmar que la Comunidad o Lof constituye una institución de derecho indigena con plena autonomía jurídica. Esta legitimidad no emana del monopolio estatal, sino de prácticas colectivas de carácter institucional, arraigadas en el nudo comunal, la memoria ancestral y la espiritualidad del territorio. En este sentido, cada recuperación se convierte en una interpelación directa a la sociedad argentina para que repiense sus paradigmas y se abra a formas de convivencia intercultural más justas. La visibilización de este derecho propio en acción proyecta, por lo tanto, un paradigma político más amplio, capaz de transformar los marcos jurídicos contemporáneos e incorporar enfoques no occidentales sobre comunidad, territorio y justicia. Autores mapuche plantean que las recuperaciones territoriales deben comprenderse como un ejercicio de derecho político, en el que la autodeterminación y el reconocimiento de derechos colectivos se convierten en ejes centrales. Esa mirada encuentra eco en los análisis de los historiadores y antropólogos, quienes muestran cómo estas prácticas se inscriben en trayectorias históricas atravesadas por el despojo, pero también por la capacidad de las comunidades de rehacerse y proyectarse desde la reconstrucción colectiva. En la misma línea, desde la sociología jurídica, se sostiene que lo que emerge allí es la manifestación de un pluralismo jurídico comunitario participativo, que interpela directamente la hegemonía del derecho estatal y abre paso a nuevos modos de concebir la justicia. Así, el az mapu y las prácticas comunitarias ancestrales del pueblo nación Mapuche Tehuelche no sólo reafirman identidad y autodeterminación, sino que también proyectan un modelo jurídico alternativo capaz de cuestionar los cimientos del sistema estatal e impulsar la construcción de un modelo plurinacional e intercultural en la Argentina contemporánea.Fil: Ivanoff, Sonia Liliana. Universidad Nacional de la Patagonia San Juan Bosco. Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales; Argentina.Universidad Nacional de la Patagonia San Juan Bosco. 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Entre 1988 y 2018, en la provincia de Chubut, las recuperaciones territoriales del pueblo nación Mapuche Tehuelche transformaron de manera profunda el escenario jurídico y político al poner en tensión el sistema estatal con la vigencia de normativas propias. Lejos de ser simples reclamos de tierras, estos procesos se consolidaron como actos colectivos que revitalizaron la memoria histórica, reactivaron prácticas culturales e institucionales y afirmaron la continuidad de un orden normativo ancestral, el az mapu, en coexistencia conflictiva con el derecho estatal. De este modo, cada restitución territorial se constituyó no sólo en un gesto de resistencia, sino en una propuesta concreta de reorganización comunitaria y de reconfiguración de la relación entre derecho estatal y derecho indígena. Cada recuperación territorial, en consecuencia, se convirtió en un acto político y comunitario que fortaleció la identidad del pueblo nación Mapuche Tehuelche, articulando oralidad, espiritualidad y autogobierno. En efecto, narrativas como los nütram, relatos como los epew y saberes transmitidos a través del kimün y el rakizuam se configuraron como soportes indispensables de la reconstrucción cultural y jurídica. Al mismo tiempo, las comunidades (lof) reestablecieron parlamentos (trawn), celebraron ceremonias (camaruco) y reafirmaron que el territorio no es solamente tierra: es, ante todo, espacio de resistencia, justicia y autodeterminación. En este sentido, la recuperación territorial se presenta como una práctica integral que abarca dimensiones políticas, espirituales, jurídicas y culturales, todas entrelazadas en un mismo horizonte emancipador. Durante este período, además, la conformación de organizaciones como la Organización de Comunidades Mapuche Tehuelche "11 de octubre” y el Movimiento Mapuche Autónomo del Puelmapu consolidó la revitalización política y el reconocimiento de la preexistencia étnica y cultural, en sintonía con un ciclo de luchas indígenas contemporáneas que impulsó también la creación de normativas internacionales, nacionales y provinciales. Desde esta perspectiva, las recuperaciones territoriales no se limitan a ser leídas como actos de resistencia frente al despojo, sino que constituyen prácticas jurídicas vivas que cuestionan los fundamentos epistemológicos y ontológicos de la política estatal moderna. Estas acciones activan memorias y, al mismo tiempo, producen derecho mediante la puesta en marcha de normativas propias y la reafirmación del az mapu como orden legítimo. En ese orden de ideas, el pluralismo jurídico ocupa un lugar central, ya que permite reconocer a las recuperaciones como expresiones de un orden comunitario participativo y emancipador, capaz de tensionar la exclusividad del monismo estatal y de proyectar perspectivas hacia un Estado plurinacional que coexistan en igualdad con diversos sistemas normativos. De esta manera, las recuperaciones territoriales del pueblo nación Mapuche Tehuelche revelan un proceso de resignificación de la comunidad, entendida ya no sólo en términos territoriales, sino también como sujeto político urbano-rural. Incluso quienes residen en centros urbanos mantienen vínculos con sus territorios familiares, lo que reafirma que la pertenencia no depende únicamente de la residencia física, sino de un entramado de memoria, prácticas colectivas y vínculos espirituales. Así, se muestra que la comunidad no tiene un significado estático, sino que se construye y reconstruye de manera permanente en el marco de las luchas, las narrativas y las relaciones de poder. Reconocer estas acciones como pluralismo jurídico comunitario participativo implica afirmar que la Comunidad o Lof constituye una institución de derecho indigena con plena autonomía jurídica. Esta legitimidad no emana del monopolio estatal, sino de prácticas colectivas de carácter institucional, arraigadas en el nudo comunal, la memoria ancestral y la espiritualidad del territorio. En este sentido, cada recuperación se convierte en una interpelación directa a la sociedad argentina para que repiense sus paradigmas y se abra a formas de convivencia intercultural más justas. La visibilización de este derecho propio en acción proyecta, por lo tanto, un paradigma político más amplio, capaz de transformar los marcos jurídicos contemporáneos e incorporar enfoques no occidentales sobre comunidad, territorio y justicia. Autores mapuche plantean que las recuperaciones territoriales deben comprenderse como un ejercicio de derecho político, en el que la autodeterminación y el reconocimiento de derechos colectivos se convierten en ejes centrales. Esa mirada encuentra eco en los análisis de los historiadores y antropólogos, quienes muestran cómo estas prácticas se inscriben en trayectorias históricas atravesadas por el despojo, pero también por la capacidad de las comunidades de rehacerse y proyectarse desde la reconstrucción colectiva. En la misma línea, desde la sociología jurídica, se sostiene que lo que emerge allí es la manifestación de un pluralismo jurídico comunitario participativo, que interpela directamente la hegemonía del derecho estatal y abre paso a nuevos modos de concebir la justicia. Así, el az mapu y las prácticas comunitarias ancestrales del pueblo nación Mapuche Tehuelche no sólo reafirman identidad y autodeterminación, sino que también proyectan un modelo jurídico alternativo capaz de cuestionar los cimientos del sistema estatal e impulsar la construcción de un modelo plurinacional e intercultural en la Argentina contemporánea. Fil: Ivanoff, Sonia Liliana. Universidad Nacional de la Patagonia San Juan Bosco. Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales; Argentina. |
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Entre 1988 y 2018, en la provincia de Chubut, las recuperaciones territoriales del pueblo nación Mapuche Tehuelche transformaron de manera profunda el escenario jurídico y político al poner en tensión el sistema estatal con la vigencia de normativas propias. Lejos de ser simples reclamos de tierras, estos procesos se consolidaron como actos colectivos que revitalizaron la memoria histórica, reactivaron prácticas culturales e institucionales y afirmaron la continuidad de un orden normativo ancestral, el az mapu, en coexistencia conflictiva con el derecho estatal. De este modo, cada restitución territorial se constituyó no sólo en un gesto de resistencia, sino en una propuesta concreta de reorganización comunitaria y de reconfiguración de la relación entre derecho estatal y derecho indígena. Cada recuperación territorial, en consecuencia, se convirtió en un acto político y comunitario que fortaleció la identidad del pueblo nación Mapuche Tehuelche, articulando oralidad, espiritualidad y autogobierno. En efecto, narrativas como los nütram, relatos como los epew y saberes transmitidos a través del kimün y el rakizuam se configuraron como soportes indispensables de la reconstrucción cultural y jurídica. Al mismo tiempo, las comunidades (lof) reestablecieron parlamentos (trawn), celebraron ceremonias (camaruco) y reafirmaron que el territorio no es solamente tierra: es, ante todo, espacio de resistencia, justicia y autodeterminación. En este sentido, la recuperación territorial se presenta como una práctica integral que abarca dimensiones políticas, espirituales, jurídicas y culturales, todas entrelazadas en un mismo horizonte emancipador. Durante este período, además, la conformación de organizaciones como la Organización de Comunidades Mapuche Tehuelche "11 de octubre” y el Movimiento Mapuche Autónomo del Puelmapu consolidó la revitalización política y el reconocimiento de la preexistencia étnica y cultural, en sintonía con un ciclo de luchas indígenas contemporáneas que impulsó también la creación de normativas internacionales, nacionales y provinciales. Desde esta perspectiva, las recuperaciones territoriales no se limitan a ser leídas como actos de resistencia frente al despojo, sino que constituyen prácticas jurídicas vivas que cuestionan los fundamentos epistemológicos y ontológicos de la política estatal moderna. Estas acciones activan memorias y, al mismo tiempo, producen derecho mediante la puesta en marcha de normativas propias y la reafirmación del az mapu como orden legítimo. En ese orden de ideas, el pluralismo jurídico ocupa un lugar central, ya que permite reconocer a las recuperaciones como expresiones de un orden comunitario participativo y emancipador, capaz de tensionar la exclusividad del monismo estatal y de proyectar perspectivas hacia un Estado plurinacional que coexistan en igualdad con diversos sistemas normativos. De esta manera, las recuperaciones territoriales del pueblo nación Mapuche Tehuelche revelan un proceso de resignificación de la comunidad, entendida ya no sólo en términos territoriales, sino también como sujeto político urbano-rural. Incluso quienes residen en centros urbanos mantienen vínculos con sus territorios familiares, lo que reafirma que la pertenencia no depende únicamente de la residencia física, sino de un entramado de memoria, prácticas colectivas y vínculos espirituales. Así, se muestra que la comunidad no tiene un significado estático, sino que se construye y reconstruye de manera permanente en el marco de las luchas, las narrativas y las relaciones de poder. Reconocer estas acciones como pluralismo jurídico comunitario participativo implica afirmar que la Comunidad o Lof constituye una institución de derecho indigena con plena autonomía jurídica. Esta legitimidad no emana del monopolio estatal, sino de prácticas colectivas de carácter institucional, arraigadas en el nudo comunal, la memoria ancestral y la espiritualidad del territorio. En este sentido, cada recuperación se convierte en una interpelación directa a la sociedad argentina para que repiense sus paradigmas y se abra a formas de convivencia intercultural más justas. La visibilización de este derecho propio en acción proyecta, por lo tanto, un paradigma político más amplio, capaz de transformar los marcos jurídicos contemporáneos e incorporar enfoques no occidentales sobre comunidad, territorio y justicia. Autores mapuche plantean que las recuperaciones territoriales deben comprenderse como un ejercicio de derecho político, en el que la autodeterminación y el reconocimiento de derechos colectivos se convierten en ejes centrales. Esa mirada encuentra eco en los análisis de los historiadores y antropólogos, quienes muestran cómo estas prácticas se inscriben en trayectorias históricas atravesadas por el despojo, pero también por la capacidad de las comunidades de rehacerse y proyectarse desde la reconstrucción colectiva. En la misma línea, desde la sociología jurídica, se sostiene que lo que emerge allí es la manifestación de un pluralismo jurídico comunitario participativo, que interpela directamente la hegemonía del derecho estatal y abre paso a nuevos modos de concebir la justicia. Así, el az mapu y las prácticas comunitarias ancestrales del pueblo nación Mapuche Tehuelche no sólo reafirman identidad y autodeterminación, sino que también proyectan un modelo jurídico alternativo capaz de cuestionar los cimientos del sistema estatal e impulsar la construcción de un modelo plurinacional e intercultural en la Argentina contemporánea. |
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