La fealdad y su relación con lo cómico - Núñez, Andrea Mónica (2021)
La relación entre la fealdad y lo cómico en el arte, a propósito de lo grotesco y la caricatura, despertó hacia la mitad del siglo XIX un inusitado interés estético. Sin embargo, para que esto fuera posible, muchas transformaciones teóricas y artísticas debieron llevarse a cabo con anterioridad. Por ejemplo, cuando la Estética se vuelve una disciplina autónoma en el siglo XVIII y la belleza se disocia del bien y de la verdad, la relación hasta ese momento necesaria entre lo bello y lo feo comenzó a desaparecer. A partir de los primeros análisis del concepto de fealdad, cuando la belleza ya no consiste ni en la proporción ni en la conveniencia, surgen una serie de categorías que se podrían definir como anti-clásicas y que fueron delineadas inicialmente por el Romanticismo alemán de finales del siglo XVIII. En este proceso de transformación de las categorías estéticas, se impuso como eje una visión donde lo que no podía ser dominado por el hombre no se definía ya por la categoría de lo feo, sino por la de lo sublime, definido desde lo infinito. Edmund Burke, primero, e Immanuel Kant después, oponen lo bello a lo sublime, no a lo feo. En el siglo XIX, Hegel formuló una hipótesis donde la fealdad es la naturaleza misma, cuando todavía no ha sido dominada por el hombre. Por eso lo sublime, en tanto evoca el terror primitivo causado por una naturaleza todopoderosa, es la forma más fea de arte, ya que el arte sólo puede ser bello. En estas teorías, lo bello, pertenezca a la naturaleza o al arte, es finito, cercano y confiable; lo sublime, en cambio, es infinito, distante y temible. La belleza tiene las proporciones de un mundo que el hombre considera hecho a su medida. La cercanía y la distancia, respectivamente, dan la pauta de que el hombre es la medida de lo estético.