Resumen de la ponencia "¿Quién le canta al anti-humanismo? : sobre los efectos polémicos de la práctica histórico-filosófica en P. Veyne y M. Foucault"
- Autores
- Monge, Julia
- Año de publicación
- 2017
- Idioma
- español castellano
- Tipo de recurso
- documento de conferencia
- Estado
- versión publicada
- Descripción
- Fil: Monge, Julia. Universidad Nacional de Córdoba. Facultad de Filosofía y Humanidades. Secretaría de Posgrado; Argentina.
Son conocidas las oscilaciones de M. Foucault en la definición de su trabajo: se deniega filósofo pero reconoce ocuparse de lo que ha transido la historia de la filosofía desde el quiebre efectuado por Nietzsche; se distingue de los historiadores pero afirma no haber realizado sino estudios históricos. Las tensiones se sosiegan cuando presenta sus indagaciones como una práctica histórico-filosófica o práctica histórico-crítica, incluso como actividad histórico-política. Esta constante de la historia refrendada una y otra vez desde sus primeras investigaciones, aunque no sin ajustes metodológicos, modula en uno de sus últimos escritos la noción misma de teoría: si ésta presupone partir de una objetivación dada, no es lo que busca una analítica que pretende reparar en las condiciones históricas delas conceptualizaciones que formula, intentando ser a la vez una conciencia histórica de nuestras circunstancias actuales y por tanto, revisar el tipo realidades con las que trata desde una mayor relación entre la teoría y la práctica. Pero las genealogías no reflejan la realidad, la postulan. Foucault declaró no haber escrito "más que ficciones", donde la trama de relaciones establecida entre el que habla ya que ello de lo que habla propone un modo singular de hacer historia y hacer discurso ante referentes que sólo pueden ser aludidos. Quizá porque el régimen de una narración ordena y recorta lo real entre los defectos y excesos; lo que es menos que real porque es insuficiente, porque falla y lo que está fuera de lo real porque es una demasía inconcebible, desborda. En su trabajo no son sólo figuras poéticas: se trata de las reglas del orden social y del desorden inevitable de las vidas. ¿Es un problema que cabe plantear a la historia si su verdad es la adecuación del relato con la realidad, o si la realidad es siempre falta o resto con respecto a lo que puede ser verdadero en un relato histórico? Si se piensa junto a P. Veyne que la historia es "una novela verdadera", que la explicación histórica no es sino "un relato bien documentado", entonces la pregunta quizás se vuelva pertinente a condición de expresar la inquietud práctica por la novela que ha sido "la verdad de la historia", por la posibilidad de narrar la historia de nuestras verdades. ¿Hasta dónde debemos practicar las verdades? ¿Qué puede responder la historia? Nietzsche diría probablemente que hasta la risa, al punto de desarmarlas pretensiones totalizantes de una Razón más allá del tiempo y los accidentes, para lo cual la genealogía nos presta su complicidad. Foucault, en un ánimo similar, agregaría que hasta que la realidad deje de ser tal, y que es la historia la que nos insinúa pesares tan remotos como cotidianos cargando esa ironía contra la resistencia obcecada de las cosas. Cómo se escribe la historia, trabajo que Paul Veyne publica en 1971, es contemporáneo al paso que Foucault realiza de la arqueología a las investigaciones propiamente genealógicas. Esta obra presenta tesis y clarificaciones conceptuales en importante consonancia con el uso que Foucault hará de ellas, y de las cuales el mismo Veyne propondrá en un escrito posterior, Foucault revoluciona la historia, su composición. Foucault, por su parte, ha reconocido la influencia de aquel, fundamentalmente en torno ala necesidad de probar un método nominalista en historia: se trata de los efectos, sobre el saber histórico, de una crítica nominalista que se formula ella misma a través de un análisis histórico. En ambos se traduce un entendimiento y uso de la historia que permite desacralizar tanto la filosofía como la historia misma, en un movimiento crítico en el que sin embargo operan juntas para desarticular falsos objetos naturales y necesidades ideales de cualquier tipo sea de lo social, de la humanidad o de la verdad. Y van juntas, por tanto, en la restitución de aquello que para ciertas tradiciones (filosóficas e históricas) habrían tenido como tarea precisamente confinar: la contingencia frente a las marchas predeterminadas, el acontecimiento contra las teleologías, lo específico mal subsumido en los universales, los matices concretos que escapan al esqueleto de la contradicción lógica. Y en todo ello, intercambiando los términos del tipo de interrogación frente a "la realidad" : pocos discursos han tenido una potestad igualable a los de la historia y la filosofía para determinar sin ambages lo que fue y lo que es, más escasos aún mejores celadores de lo irreversible y su decurso como decadencia o consumación; a ellas hay que preguntarles entonces cómo; ellas mismas tienen que transformarse en esa pregunta. El efecto fundamental de esta óptica puede expresarse, en palabras de Foucault, enmostrar que "lo real es polémico", idea que no se asimila a lo que proponen el relativismo y el historicismo, y cuya confusión se ha cristalizado notablemente en torno a la querella sobre el humanismo. Nos proponemos reconsiderar en el presente trabajo los términos en que se ha planteado tal discusión desde la clarificación de las implicancias de aquella polémica de lo real que se configura en la práctica histórico-filosófica; la cual, lejos de lo que se ha entendido peyorativamente por "anti-humanismo", consiste en reconducir el análisis crítico a las prácticas concretas y las tramas relacionales (de saber, políticas, sociales) que han sido elididas en la figura normativa del "Hombre".
https://ffyh.unc.edu.ar/ciffyh/actas-de-las-ix-jornadas-interdisciplinarias-de-ciencias-sociales-y-humanas-preguntas-en-torno-a-lo-social-y-lo-humano/
Fil: Monge, Julia. Universidad Nacional de Córdoba. Facultad de Filosofía y Humanidades. Secretaría de Posgrado; Argentina.
Otras Filosofía, Étnica y Religión - Materia
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Paul Veyne
Michel Foucault
Filosofía
Historia - Nivel de accesibilidad
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Esta constante de la historia refrendada una y otra vez desde sus primeras investigaciones, aunque no sin ajustes metodológicos, modula en uno de sus últimos escritos la noción misma de teoría: si ésta presupone partir de una objetivación dada, no es lo que busca una analítica que pretende reparar en las condiciones históricas delas conceptualizaciones que formula, intentando ser a la vez una conciencia histórica de nuestras circunstancias actuales y por tanto, revisar el tipo realidades con las que trata desde una mayor relación entre la teoría y la práctica. Pero las genealogías no reflejan la realidad, la postulan. Foucault declaró no haber escrito "más que ficciones", donde la trama de relaciones establecida entre el que habla ya que ello de lo que habla propone un modo singular de hacer historia y hacer discurso ante referentes que sólo pueden ser aludidos. Quizá porque el régimen de una narración ordena y recorta lo real entre los defectos y excesos; lo que es menos que real porque es insuficiente, porque falla y lo que está fuera de lo real porque es una demasía inconcebible, desborda. En su trabajo no son sólo figuras poéticas: se trata de las reglas del orden social y del desorden inevitable de las vidas. ¿Es un problema que cabe plantear a la historia si su verdad es la adecuación del relato con la realidad, o si la realidad es siempre falta o resto con respecto a lo que puede ser verdadero en un relato histórico? Si se piensa junto a P. Veyne que la historia es "una novela verdadera", que la explicación histórica no es sino "un relato bien documentado", entonces la pregunta quizás se vuelva pertinente a condición de expresar la inquietud práctica por la novela que ha sido "la verdad de la historia", por la posibilidad de narrar la historia de nuestras verdades. ¿Hasta dónde debemos practicar las verdades? ¿Qué puede responder la historia? Nietzsche diría probablemente que hasta la risa, al punto de desarmarlas pretensiones totalizantes de una Razón más allá del tiempo y los accidentes, para lo cual la genealogía nos presta su complicidad. Foucault, en un ánimo similar, agregaría que hasta que la realidad deje de ser tal, y que es la historia la que nos insinúa pesares tan remotos como cotidianos cargando esa ironía contra la resistencia obcecada de las cosas. Cómo se escribe la historia, trabajo que Paul Veyne publica en 1971, es contemporáneo al paso que Foucault realiza de la arqueología a las investigaciones propiamente genealógicas. Esta obra presenta tesis y clarificaciones conceptuales en importante consonancia con el uso que Foucault hará de ellas, y de las cuales el mismo Veyne propondrá en un escrito posterior, Foucault revoluciona la historia, su composición. Foucault, por su parte, ha reconocido la influencia de aquel, fundamentalmente en torno ala necesidad de probar un método nominalista en historia: se trata de los efectos, sobre el saber histórico, de una crítica nominalista que se formula ella misma a través de un análisis histórico. En ambos se traduce un entendimiento y uso de la historia que permite desacralizar tanto la filosofía como la historia misma, en un movimiento crítico en el que sin embargo operan juntas para desarticular falsos objetos naturales y necesidades ideales de cualquier tipo sea de lo social, de la humanidad o de la verdad. Y van juntas, por tanto, en la restitución de aquello que para ciertas tradiciones (filosóficas e históricas) habrían tenido como tarea precisamente confinar: la contingencia frente a las marchas predeterminadas, el acontecimiento contra las teleologías, lo específico mal subsumido en los universales, los matices concretos que escapan al esqueleto de la contradicción lógica. Y en todo ello, intercambiando los términos del tipo de interrogación frente a "la realidad" : pocos discursos han tenido una potestad igualable a los de la historia y la filosofía para determinar sin ambages lo que fue y lo que es, más escasos aún mejores celadores de lo irreversible y su decurso como decadencia o consumación; a ellas hay que preguntarles entonces cómo; ellas mismas tienen que transformarse en esa pregunta. El efecto fundamental de esta óptica puede expresarse, en palabras de Foucault, enmostrar que "lo real es polémico", idea que no se asimila a lo que proponen el relativismo y el historicismo, y cuya confusión se ha cristalizado notablemente en torno a la querella sobre el humanismo. 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Esta constante de la historia refrendada una y otra vez desde sus primeras investigaciones, aunque no sin ajustes metodológicos, modula en uno de sus últimos escritos la noción misma de teoría: si ésta presupone partir de una objetivación dada, no es lo que busca una analítica que pretende reparar en las condiciones históricas delas conceptualizaciones que formula, intentando ser a la vez una conciencia histórica de nuestras circunstancias actuales y por tanto, revisar el tipo realidades con las que trata desde una mayor relación entre la teoría y la práctica. Pero las genealogías no reflejan la realidad, la postulan. Foucault declaró no haber escrito "más que ficciones", donde la trama de relaciones establecida entre el que habla ya que ello de lo que habla propone un modo singular de hacer historia y hacer discurso ante referentes que sólo pueden ser aludidos. Quizá porque el régimen de una narración ordena y recorta lo real entre los defectos y excesos; lo que es menos que real porque es insuficiente, porque falla y lo que está fuera de lo real porque es una demasía inconcebible, desborda. En su trabajo no son sólo figuras poéticas: se trata de las reglas del orden social y del desorden inevitable de las vidas. ¿Es un problema que cabe plantear a la historia si su verdad es la adecuación del relato con la realidad, o si la realidad es siempre falta o resto con respecto a lo que puede ser verdadero en un relato histórico? Si se piensa junto a P. Veyne que la historia es "una novela verdadera", que la explicación histórica no es sino "un relato bien documentado", entonces la pregunta quizás se vuelva pertinente a condición de expresar la inquietud práctica por la novela que ha sido "la verdad de la historia", por la posibilidad de narrar la historia de nuestras verdades. ¿Hasta dónde debemos practicar las verdades? ¿Qué puede responder la historia? Nietzsche diría probablemente que hasta la risa, al punto de desarmarlas pretensiones totalizantes de una Razón más allá del tiempo y los accidentes, para lo cual la genealogía nos presta su complicidad. Foucault, en un ánimo similar, agregaría que hasta que la realidad deje de ser tal, y que es la historia la que nos insinúa pesares tan remotos como cotidianos cargando esa ironía contra la resistencia obcecada de las cosas. Cómo se escribe la historia, trabajo que Paul Veyne publica en 1971, es contemporáneo al paso que Foucault realiza de la arqueología a las investigaciones propiamente genealógicas. Esta obra presenta tesis y clarificaciones conceptuales en importante consonancia con el uso que Foucault hará de ellas, y de las cuales el mismo Veyne propondrá en un escrito posterior, Foucault revoluciona la historia, su composición. Foucault, por su parte, ha reconocido la influencia de aquel, fundamentalmente en torno ala necesidad de probar un método nominalista en historia: se trata de los efectos, sobre el saber histórico, de una crítica nominalista que se formula ella misma a través de un análisis histórico. En ambos se traduce un entendimiento y uso de la historia que permite desacralizar tanto la filosofía como la historia misma, en un movimiento crítico en el que sin embargo operan juntas para desarticular falsos objetos naturales y necesidades ideales de cualquier tipo sea de lo social, de la humanidad o de la verdad. Y van juntas, por tanto, en la restitución de aquello que para ciertas tradiciones (filosóficas e históricas) habrían tenido como tarea precisamente confinar: la contingencia frente a las marchas predeterminadas, el acontecimiento contra las teleologías, lo específico mal subsumido en los universales, los matices concretos que escapan al esqueleto de la contradicción lógica. Y en todo ello, intercambiando los términos del tipo de interrogación frente a "la realidad" : pocos discursos han tenido una potestad igualable a los de la historia y la filosofía para determinar sin ambages lo que fue y lo que es, más escasos aún mejores celadores de lo irreversible y su decurso como decadencia o consumación; a ellas hay que preguntarles entonces cómo; ellas mismas tienen que transformarse en esa pregunta. El efecto fundamental de esta óptica puede expresarse, en palabras de Foucault, enmostrar que "lo real es polémico", idea que no se asimila a lo que proponen el relativismo y el historicismo, y cuya confusión se ha cristalizado notablemente en torno a la querella sobre el humanismo. Nos proponemos reconsiderar en el presente trabajo los términos en que se ha planteado tal discusión desde la clarificación de las implicancias de aquella polémica de lo real que se configura en la práctica histórico-filosófica; la cual, lejos de lo que se ha entendido peyorativamente por "anti-humanismo", consiste en reconducir el análisis crítico a las prácticas concretas y las tramas relacionales (de saber, políticas, sociales) que han sido elididas en la figura normativa del "Hombre". https://ffyh.unc.edu.ar/ciffyh/actas-de-las-ix-jornadas-interdisciplinarias-de-ciencias-sociales-y-humanas-preguntas-en-torno-a-lo-social-y-lo-humano/ Fil: Monge, Julia. Universidad Nacional de Córdoba. Facultad de Filosofía y Humanidades. Secretaría de Posgrado; Argentina. Otras Filosofía, Étnica y Religión |
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